domingo, 15 de agosto de 2010

Pranayama (Técnicas de Respiración)

El Pranayama es una técnica o práctica del Yoga que nos enseña a conocer nuestra respiración para sanar nuestro cuerpo y equilibrar nuestra mente.

La respiración (del griego psyche: aliento, alma) es la única función fisiológica que, además de ser involuntaria o mecánica (es una actividad refleja), también puede ser controlada conscientemente.

En la práctica del Yoga este control se denomina Pranayama, un vocablo que deriva del sánscrito Prana (pra=primera unidad, na=energía) y Yama: (controlar y extender, manifestación o expansión).

“Cuando el aliento va y viene, la mente está inquieta, pero cuando el aliento se calma, también se calma la mente".

                                                                                                                              Hatha Yoga Pradipika


La respiración consciente o Pranayama es, pues, una de las claves del Yoga, que considera que la respiración es la puerta de acceso a la purificación del cuerpo y la mente.

Normalmente el ser humano respira sin esfuerzo aparente unas 18 veces al minuto, 1.080 veces a la hora, 25.920 veces al día.

En Yoga se considera que el aire es la energía vital, es decir, la vía primaria por donde fluye el prana, de tal forma que el control de la respiración es inseparable del movimiento, quietud o desarrollo de las posturas (asanas).

Sólo gracias a una respiración adecuada, las asanas se llenan de inteligencia".

                                                                                                                              B.K.S. Iyengar


En Yoga el control del sistema respiratorio facilita la revitalización del cuerpo gracias al aumento de la capacidad pulmonar y a la oxigenación del torrente sanguíneo. Pero, además, favorece la atención, la concentración, la serenidad y el equilibrio físico y mental.

Existe una relación entre el control de la respiración y el de las emociones (la ansiedad está relacionada con la respiración torácica), de tal forma que un cambio en el proceso respiratorio también permite interrumpir o controlar patrones de respuesta emocional no deseados.


Se diferencian varios tipos de respiración:

Baja o abdominal (la más común): durante la inspiración el diafragma baja para que el aire entre en los pulmones; el abdomen se hincha y masajea las vísceras, bazo, estómago y páncreas favoreciendo su funcionamiento.

En la espiración el diafragma sube y el estómago desciende hundiéndose. La respiración baja o abdominal es relajante pero si se realiza de forma continua provocará una excesiva distensión de los músculos abdominales y el encorvamiento de la espalda (mala postura).

Media, intercostal o torácica: es una respiración incompleta que se lleva a cabo con los músculos de las costillas que expanden la caja torácica.

Alta o clavicular: es el tipo de respiración más superficial. Requiere un máximo esfuerzo para obtener muy poco aire. Durante la inspiración los hombros y las clavículas se levantan mientras se contrae el abdomen.

Respiración completa o profunda: es la que normalmente se utiliza en las clases de Yoga (sumatoria de las tres anteriores). Primero se llenan las partes inferior, media y alta de los pulmones y, al exhalar, el aire se elimina en orden inverso (como al llenar un vaso de agua). El pecho y los hombros deben quedar inmóviles y pasivos durante todo el proceso. Solamente las costillas se expanden, durante la inhalación, y se contraen durante la exhalación, como un fuelle.

Según el maestro Iyengar, la respiración comienza en la base del diafragma ibídem, cerca de la cintura pélvica. Esta acción (como cuando se habla o se canta correctamente) relaja la parte torácica, el cuello y la cara haciendo que los músculos de la caja torácica y del cuello aflojen los faciales y éstos, a su vez, los de los órganos de percepción (ojos, oídos, nariz, lengua y piel).


Pranayama y asanas

La atención en el flujo respiratorio en las asanas es la clave de la práctica de Yoga y favorece la limpieza de los nadis (canales energéticos).

Según el profesor Van Lysebeth, autor de "Mi primera sesión de Yoga y Pranayama", en cada inhalación se ingresa al cuerpo un 80% de nitrógeno, un 20% de oxígeno y un 0,4% de dióxido de carbono. El ser humano sólo puede tomar el 1% del oxígeno y el resto lo devuelve a la atmósfera. En la inhalación ingresa oxígeno (cuanto más prolongada sea, mayor cantidad del vital elemento será incorporada) y en la exhalación salen dióxido de carbono y el oxígeno no utilizado.

En cuanto al prana, que es la energía cósmica, sigue caminos paralelos a los de la respiración: al inhalar ingresa y al exhalar se distribuye.

En la ejecución de las asanas la respiración es siempre lo más lenta y profunda posible, y es el indicador de si es preciso estirar o flexionar y poco más o, si por el contrario, hay que soltar y aflojar.

En general la inspiración (purvaka) se realiza en asanas de apertura, extensiones o elevaciones de brazos mientras que la espiración (recaka) acompaña a los movimientos de recogida y flexiones.

Todo el proceso se realiza por la nariz para poder filtrar el aire (y sus bacterias) a través de la vellosidad de las narinas y adecuar la temperatura del aire a la del cuerpo. También se inhala por la nariz para absorber la máxima cantidad de prana y dirigirlo al sistema nervioso central y al cerebro.



Técnicas de pranayama

En la práctica del Yoga, además de la respiración consciente, se practican técnicas respiratorias concretas, que también se conocen como Pranayama. Los ejercicios de respiración yóguica enseñan a controlar el prana y, por tanto, la mente.

Algunas de estas técnicas son:

Tranquilizantes : Bhramari, Ujjayi, Vayu, Respiración Completa

Vitalizantes: Bhastrika, Kapalabhati, Surya Bheda

Equilibrantes: Nadi Sodhana, Samavritti

Refrescantes: Shitali, Sitkari, Kaki



Las técnicas más conocidas son:

Respiración bipolar o alternada (Sukha Pranayama), que sirve para equilibrar e igualar la corriente pránica que pasa por ambas fosas nasales. Además, es sedante y agudiza la concentración.

Respiración Anuloma Viloma.

Respiración Bhramari, "de la abeja".

Respiración Simhasana, "del león".

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En otro Post ampliaremos la información, con imágenes y una explicación detallada de cada uno de los Pranayamas mencionados.

martes, 10 de agosto de 2010

El sobrepeso

En muchos libros y web con información sobre los doshas, muestran como ejemplo de personas vata, pitta, kapha un dibujo de cada uno. Al vata lo representan alto y delgado, al pitta rubio y con pecas, y al kapha ancho y regordete.

Estos dibujos son ejemplos representativos de las cualidades vata, pita y kafa, en cada caso. No sería muy correcto el pensar que todas las personas rubias y con pecas sean Pitta, como tampoco lo seria el pensar que todos los que sufren de sobrepeso sean Kapha.

Todos los doshas (V, P, K, VP, PV, PK, KP, VK, KV, VKP) pueden, por supuesto,  tener sobrepeso.

La causa del sobrepeso es una alteración del equilibrio de los doshas.

Sea cual sea el origen que pueda tener el aumento de peso, el cuerpo lo expresa en forma de una alteración de kapha, cualquier exceso de agua, azúcar y grasa se almacenará en los tejidos, además vata y pita disminuirán, el metabolismo se ralentiza, apagando en fuego digestivo, apareciendo pues,  mucosidades, resfriados y problemas respiratorios, estreñimiento, molestias típicas de kapha.

Las enfermedades, así como una alimentación y un modo de vida inadecuados, pueden desequilibrar cualquier dosha, y llevar a una alteración de kapha.

Sobrepeso en pesonas cuyo dosha predominante es Vata

Nerviosismo, alteraciones del sueño, tensiones y problemas digestivos con flatulencias.
El peso será variable y el sobrepeso que se pueda coger será fácil de solucionar. Claro que si una persona Vata calmar sus ansiedades con dulces y golosinas, esto puede llevar al sobrepeso, asi como los problemas de tiroides, o los causados por la edad.

Los VK son los que suelen tener más problemas de sobrepeso, sobretodo si su estilo de vida y alimentación son poco acertadas.

Sobrepeso en pesonas cuyo dosha predominante es Pitta

Infecciones, acidez de estómago, enfermedades cutáneas, problemas digestivos y diarrea.

Las comidas rápidas, las bebidas frías y dulces, los snacks, las bebidas alcohólicas, y el “picar” entre horas, hacen que el cuerpo de los Pitta se ralentice, dando un aumento de Kafa.

Una dieta de desintoxicación, el evitar las comidas rápidas y los alimentos insanos, aumentando las comidas ligeras, secas y frías, especiadas (si se sufre de acidez, no picantes), recuperar la calma y la relajación, suele ser suficiente para ajustar el desequilibrio de Pitta. 

domingo, 8 de agosto de 2010

Reflexiones sobre la Alimentación

Ha unos dias una amiga en el Facebook me planteó la pregunta de que si mediante la "dieta ayurvedica" se adelgazaba mas que mediante las dietas tradicionales.

Una gran pregunta, que después de meditarlo durante varios dias, creo no tener la capacidad de contestar.

La Alimentacion Ayurvedica y las forma de comer occidental son tan dispares que no son comparables.

A dia de hoy creo que nadie sabe cómo comer. Hay una base, la comida casera, la que comíamos en casa, la dieta mediterranea....pero esta dieta se ha ido viciando con la grandisima variedad de productos a los que actualmente tenemos acceso.

Además, no nos engañemos, comemos a placer o porque nos lo saben vender muy bien. Y luego, para algunos, surge el problema de la figura, y ponen atención a su alimentación durante un periodo determinado, con el fin de adelgazar lo deseado.

Esto en terminos Ayurvedicos.....no se....quizas si lograra explicarselo a un maestro...se podria las manos en la cabeza y le entraría la risa nerviosa.

Desde el ayurveda no puede salir una "Dieta ", pues cada persona tiene una costitución única, ádemas los desequilibrios también son diferentes para cada cual. Por lo que creo que es imposible diseñar un Dieta Ayurvedica  Universal.

Imagino que mi amiga me dice "Quiero empezar a comer de forma ayurvedica"

Ya la cosa cambia, es posibl que adelgaces, es posible que no sea en un mes, pero tu cuerpo encontrara su equilibrio. Tu digestión será fuerte para digerir lo que comas, y tus canales de eliminacion de toxinas estaran funcionando bien.

En el colegio estudiamos el proceso de la digestión, que comienza en la boca con el bolo digestivo y termina en el ano, y las vejiga, con las heces y la orina. Pero no  nos explicaron bien que pasa en el estómago, ya suponíamos que la comida se digiere con los jugos gastricos, pero hay mucho más.

Es obvio, pero no solemos pararnos a pensarlo, a no ser que nos duela la tripa. Ya sabemos, por los dichos populares y por la sabiduria de "la casa de mama" que hay cosas que no se mezclan pues sientan mal. Pero nada, eso pasamos un mal rato, estamos un par de días pendientes del baño y listo.

Es obvio que nuestro sistema no esta limpio. El ayurveda 1º te limpia, luego te reequilibra y por ultimo de trata.

Veremos en otro post los alimentos que para el Ayurveda son incompatibles, pues su digestión conjunta produce toxinas.

Por ahora a la pregunta inicial... la respuesta más sincera, seria..."intenta alguna dieta milagro de las tuyas, cuando estes convencida de que quieres empezar a comer bien, para no tener este tipo de problemas, me vuelves a preguntar".

miércoles, 4 de agosto de 2010

Agosto, un buen mes para un Panchakarma (Programa de desintoxicación)

En nuestra sociedad nos enseña casi de todo, pero es más que evidente que la alimentación es una asignatura pendiente para la mayoría. Sabemos que comemos, mal o bien, y como comer mal. Pero pocos saben como comer bien.

Encima cada vez más surgen corrientes filosóficas sobre la alimentación, vegetarianas, veganas, crudivoras, los que comen de todo, los que no comen nada, y los que les van las “dietas”. Y ¿Cuántas de estas “dietas” podemos encontrar?

Nuestro cuerpo es una máquina, nuestro estómago es la caldera, en ella se almacenan los alimentos que con fuego digestivo, producen lo necesario. Pero no todo lo que hay en la caldera se "consume", ese resto, ese hollín, se queda pegado en la caldera. Estas toxinas el Ayurveda las llama AMA.

Estas toxinas se intentan eliminar, por la orina, las heces, los poros (sudor), las orejas (cerumen), los ojos (legañas), la nariz (mocos). Pero no todo es eliminado.

Según el Ayurveda cuando el nivel de Ama en el cuerpo supera unos limites, el cuerpo enferma.

La enfermedad es la “no salud”, el “no estar bien”, en desequilibrio.

El Panchakarma es un proceso MEDICO que consta de varias partes, y es un proceso lento (alrededor de un mes).

Pero hay procesos de desintoxicación leve o Panchakarma Casero, que se pueden realizar sin la supervisión médica, y por lo tanto no tiene procesos drásticos ni agresivos, pero ante la inexistencia de médicos ayurvedicos en Gran Canaria es la opción mas recomendable.

¿Quieres empezar a comer bien? De verdad que lo has decido ya?...Pero primero habrá que hacer una limpieza, limpiar la caldera de nuestro cuerpo, luego la dotaremos un bastante calor para que el fuego sea fuerte e intenso. Luego ya estarás listo para empezar comer correctamente.

Bien, ¿ya conoces tu Dosha? Puedes entrar en este enlace y hacer el test. Memoriza o anota el resultado, te va a ser muy útil. http://www.alfinal.com/nutricion/dosha.php
Se ha de seguir el Panchakarma adecuado para apaciguar el Dosha dominante, a no ser que haya algún dosha muy alerado.

Se sabe que Vata Dosha esta alterado si se sufre de:
Entumecimiento, dolor punzante, dolor cortante, rigidez, dolor obstructiva, dolor intenso insoportable, atrofia de los músculos, dolor pulsátil, temblores, sequedad bucal, sequedades en el cuerpo, o una pérdida severa de funciones del cuepo, como la parálisis.

Se sabe que Pita Dosha esta alterado si se sufre de:
Fiebre o sensación de ardor, úlceras, acidez, forúnculos, erupciones cutáneas, diarrea, erupciones en la piel, y debilidad en el hígado, la sangre y el bazo. Los atributos principales de los trastornos de Pitta son el calor, el enrojecimiento y la oleosidad.


Se sabe que Kapha Dosha esta alterado si se sufre de:
Trastornos respiratorios, resfriados, gripes, asma, bronquitis, inflamación de los ganglios y tumores benignos. Lentitud, el sobrepeso, la diabetes, la retención de agua, letargo y dolores de cabeza también son comunes. Los atributos principales de los trastornos de Kapha son la humedad, el crecimiento excesivo de los tejidos y el frío.

                  Panchakarma Casero:
                   Rutina de los 9 dias

Como todas las terapias de pancha karma, esta versión casera tiene 3 fases:

Fase preparatoria de ungimiento interno y externo más la transpiración para llevar las toxinas al tracto intestinal al fin de ser eliminadas posteriormente;

El proceso de eliminación;

El manejo posterior a base de una dieta para reavivar el ardor digestivo y rejuvenecer el cuerpo.

Durante estos 9 días deberá comer poco y descansar el mayor tiempo posible. El 7º día, cuando haga el tratamiento de eliminación, deberá ayunar parcialmente y tomarse todo un día de descanso.

No realice la terapia si alguna de sus partes está contraindicada a causa de problemas o síntomas existentes. Si tiene alguna enfermedad, consulte con su médico primero.

La víspera de comenzar

La víspera del primer día inicie la fase preparatoria del tratamiento tomando una cucharadita de ghee derretido en ½ vaso de leche tibia antes de acostarse.


Días 1-3: Ungimiento interno

Dieta diaria. La dieta tradicional es a base de khichadi.

         Khichadi o kitcheri
Ingredientes
1 taza de lentejas Mung Dall
1 taza de arroz
Jengibre fresco
Canela en rama
Semillas de cardamomo
Clavos
Cúrcuma
Pimienta negra
Cilantro o comino
Ghee
Agua

Preparación:
Lave el arroz y las lentejas. Ponga 3 cucharadas de ghee y caliente a fuego lento: Añada un trocito de jengibre fresco pelado, ¼ de rama de canela, 5 semillas de cardamomo enteras, 5 clavos, 10 semillas de pimienta negra, cilantro o comino y ¼ una cucharadita de cúrcuma en polvo, y saltee ligeramente.

Agregar el arroz y las lentejas y saltee con las especias. Añada 6 tazas de agua y cocine hasta que el arroz y las lentejas estén blandos.

Tome 2 tazas llenas en cada comida. Durante todo el día beba por lo menos de 6 a 8 vasos de agua (nunca a temperatura inferior a la del ambiente) y tantas infusiones de jengibre o limón como desee.

Actividad diaria. Descanse tanto como pueda, de paseos cortos y tranquilos, lea, escuche música, medite y duerma. Trate de reducir al mínimo el trabajo y la actividad vigorosa.

Antes de acostarse tome:

Día 1: 2 cucharaditas de ghee derretido en ½ vaso de leche tibia.

Día 2 y 3: 3 cucharaditas de ghee derretido en ½ vaso de leche tibia.

Acuéstese como muy tarde a las 22:30 todas las noches.



Días 4-6: Ungimiento externo y transpiración

Dieta diaria: La misma que la de los 3 primeros días.

Actividad diaria: La misma que la de los 3 primeros días. Suspenda el ghee antes de acostarse, haga el automasaje (snedana) seguido de un tratamiento de transpiración (swedana) todos los días por la mañana y por la noche.

Si es Pita o su piel es sensible, no prolongue la sudoración más de 2 o 3 minutos. Una alternativa es envolverse en una toalla tibia y relajarse. Después hacer “pichu”.

                              “Pichu”
               Compresa de la felicidad
No es más que una compresa empapada, aplicada sobre el marma ubicado en el centro de la frente, justo encima de la línea de las cejas.

Vata: Aceite de sésamo tibio.
Pita: Partes iguales de leche fría+ aceite de coco+ ghee+ 2-3 gotas de agua de rosas.
Kafa: 3 partes de aceite de sésamo tibio+ 1 parte de té de jengibre.



Día 7: Purga y ayuno

Éste es un día de limpieza, ayuno suave y descanso total.

A despertarse púrguese con aceite de ricino puro (está bien el que no tiene olor) acompañado de infusión de jengibre o limón:

Vata y kafa: 2 cucharadas de aceite de ricino
Pita: 1 cucharadas de aceite de ricino

Dieta. Después del aceite de ricino beba una taza de infusión de hierbas cada media hora.

No consuma ningún alimento sólido hasta haber evacuado los intestinos de 4 a 6 veces.

Por la noche tome una cena ligera a base de kitchari.

Actividad: Absténgase de toda actividad vigorosa y de trabajo. Relájese, medite, escuche música suave y duerma tanto como pueda.

Es un buen día para recibir un masaje en los puntos Marma.

Día 8-9: Tonificación y rejuvenecimiento

Modifique su dieta de acuerdo con su dosha principal y la estación.

Coma poco y descanse tanto como pueda.

Reciba un masaje Abhyanga.

Bienvenid@s

Bienvenid@s a mi nuevo blog, durante estos meses me volcado en "informatizar" mi profesión.

Soy terapeuta,  mas especificamente, uso el Ayurveda.

Ya esta lista y en funcianmiento la Web ( http://ayurvedagc.jimdo.com/ ), también estoy en Facebook (busca "Ayurveda Gran Canaria") y Skype (ayurvedagc) Y ahora me he propuesto lo mas complicado, el blog. Espero que, al menos sea de utilidad.

La Web es un escaparate, Facebook y Skype una genial forma de contactar. Yo veo el blog, como una manera efectiva de poder contar... explicar.

Seas bienvenido.